2021-03-25
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孟子曰：“富歲，子弟多賴;兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
今夫麰(móu)麥，播種而耰(yōu)之，其地同，樹之時又同，浡(bó)然而生，至于日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽(qiāo)，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之?圣人與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨(jù)，我知其不為蕢(kuì)也。’屨(jù)之相似，天下之足同也。
口之于味，有同耆(shì)也。易牙先得我口之所耆(shì)者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆(shì)皆從易牙之于味也?至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之于味也，有同耆(shì)焉;耳之于聲也，有同聽焉;目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢(chú huàn)之悅我口。”
孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎?是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱(niè)之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯(zhuó)也。人見其濯濯(zhuó)也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?
雖存乎人者，豈無仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎?其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏(gù)亡之矣。梏(gù)之反覆，則其夜氣不足以存;夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉?
故茍得其養，無物不長;茍失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡;出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與?”
譯文
孟子說：“豐收之年老百姓的子女大多都好利，災害之年老百姓的子女大多都兇暴，這不是上天賦予他們的資質不同，而是由于外在因素使他們的內心的美德陷溺于環境才造成這樣的。
以大麥而論，播下種子把地耙平，如果土地相同，栽種的時節也相同，便會蓬勃生長，到了夏至時都會成熟。即使有所不同，那是因為土地有肥有瘠，雨露的滋養多少，人們從事的力量不平等造成的。所以凡是同類的，大體都相同，為什么單單對人要懷疑呢?圣人與我們是同類，所以龍子說：‘不知道腳的形狀就編草鞋，但我知道決不會編成草筐子。’草鞋式樣都相似，是因為人的腳都相同。
口的味覺，有相同的嗜好;易牙早就弄清了我們口味的嗜好。假如口的味覺，人與人不同，就像狗呀馬呀的與我們不同，那么天下人的嗜好為什么還要隨從易牙的口味呢?講到口味，天下人都期望嘗到易牙的菜，可見天下人的口味都是相同的。耳朵也是如此。講到聲音，天下人都期望聽到師曠的演奏，可見天下人的耳力都是相同的。眼睛也是如此。講到子都，天下人沒有不知道他長得美的。不知道子都長得美的人，就是沒長眼睛的人。所以說，口對于味，有相同的嗜好;耳朵對于聲音，有相同的聽覺;眼睛對于顏色，有相同的美感。講到內心，唯獨沒有相同的地方嗎?內心的相同之處是什么呢?是理，是行為方式。圣人不過是先得知了我們內心相同的東西而已。所以道理和行為方式使我們內心得到喜悅，就好比牛羊豬狗的肉使我們的口腹得到喜悅一樣。”
孟子說：“牛山上的樹木曾經長得很茂盛，因為它長在大都市的郊外，經常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢?雖然它日夜生長，有雨露滋潤，并非沒有新枝嫩芽生長出來，但牛羊又緊接著在山上放牧，所以牛山就變得那樣光禿禿的了。人們見到它光禿禿的，便誤以為它不曾生長過樹木，這難道是山的本性嗎?
在一些人身上，難道就沒有愛心及最佳行為方式嗎?他們之所以放棄良心，是由于也象刀斧對待樹木那樣，天天砍伐它，怎么能茂美呢?盡管他們日夜息養善心，接觸清晨的清明之氣，他的好惡和正常人相近的就很少了，但是他們第二天的所作所為，因為有束縛而受遏制而消亡了。束縛的多次反復，就使夜里息養的善心不能存留下來;夜里息養的善心不能存留下來，便跟禽獸相距不遠了。人們看見他那近似禽獸的行為，以為他根本未曾有過善良的資質，這難道是人的本質特征嗎?
因此如果得到一定的培養，沒有什么事物不生長的;如果失去培養，沒有什么事物不消亡的。孔子說：‘把握住就能存留，舍棄就會消亡;進出沒有一定，就不知道過去的了。’這就是針對人心而言的吧!”