2021-03-09
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萬章問曰：“敢問交際何心也?”孟子曰：“恭也。”
曰：“卻之卻之為不恭，何哉?”曰：“尊者賜之，曰‘其所取之者，義乎，不義乎’，而后受之，以是為不恭，故弗卻也。”
曰：“請無以辭卻之，以心卻之，曰‘其取諸民之不義也’，而以他辭無受，不可乎?”曰：“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。”
萬章曰：“今有御人于國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與?”曰：“不可。康誥曰：‘殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不譈(duì)。’是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。于今為烈，如之何其受之?”
曰：“今之諸侯取之于民也，猶御也。茍善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也?”曰：“子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎?其教之不改而后誅之乎?夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也。孔子之仕于魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎?”
曰：“然則孔子之仕也，非事道與?”曰：“事道也。”
“事道奚獵較也?”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也?”
曰：“為之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕也。于季桓子，見行可之仕也;于衛靈公，際可之仕也;于衛孝公，公養之仕也。”
孟子曰：“仕非為貧也，而有時乎為貧;娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎?抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰‘會計當而已矣’。嘗為乘田矣，曰‘牛羊茁壯，長而已矣’。位卑而言高，罪也;立乎人之本朝，而道不行，恥也”
譯文
萬章問：“冒昧地請問與人相交會合，用哪種心思?”孟子說：“恭恭敬敬就行了。”
萬章說：“一次又一次地拒絕就是不恭敬，這是為什么?”孟子說：“尊貴的人賞賜的，就說：‘我收取這個東西，是最佳行為方式嗎?或者不是最佳行為方式呢?’然后再接受，這是不恭敬的，所以不要拒絕。”
萬章說：“請問我們不在口頭上拒絕，而只是在心里拒絕，心想：‘這東西取自于民眾不是用最佳行為方式。’而用其它借口不接受，難道不可以嗎?”孟子說：“人與人的交往有一定的道路，人與人的相互接受也要遵循社會行為規范，這就是孔子也接受禮物的原因。”
萬章說：“如果現在國門外有個靠打家劫舍為生的強盜，他以正當理由送禮，按禮節贈送，這樣也可以接受他搶來的東西嗎?”孟子說：“不可以接受。《康誥》上說：‘殺人而掠奪財物，強悍不怕死，凡是人民沒有不憎惡的。’這種人不必等待教育就可以誅殺他。殷從夏接受這條法規，周又從殷接受這條規，這是他們所不愿意更改的。如今這種殺人越貨的現象愈演愈烈，如何能接受這種饋贈呢?”
萬章說：“如今的諸侯們所取的都是人民的，就好像是抵御人民。如果善于用社會行為規范來會合，這些君子也接受，請問這有什么說法呢?”孟子說：“你以為有圣王興起，就會對現在的諸侯們一律加以誅殺嗎?還是經過教育仍不悔改再去誅殺?所謂不屬于自己的東西而去巧取豪奪的叫強盜，這是從高度抽象的角度考慮的。并不是把他看成是真的強盜。孔子在魯國當官的時候，魯國人玩爭奪獵物的游戲，孔子也參加玩這種游戲。爭奪獵物尚且可以，何況于接受他們的賞賜?”
萬章說：“那么孔子之所以當官，不是為了從事人生的道路嗎?”孟子說：“他是在從事人生的道路。”
萬章說：“從事人生的道路還要去爭奪獵物嗎?”孟子說：“孔子先用文書籍冊規正祭祀儀式上用的器物，不用四方獻來的食物供祭祀改變文書籍冊規正之用。”萬章說：“那么孔子為什么不離去呢?”
孟子說：“他是為了兆民，兆民足以有所行為，而國君不行為，而后他才離去，所以他沒有在一個地方淹留過三年。孔子有時見到道可行而可以出來當官，有時可以會合時可以當官，有時因國君養賢而當官。對季桓子，是道可行才當官;對衛靈公，是為了會合其意才當官;對衛孝公，是因為國君養賢才當官。”
孟子說：“出來做官并不是因為貧窮，但有時也是因為貧窮。娶妻子不是為了奉養雙親，但有時也是為了奉養雙親。如果是因為貧窮，那就應該辭去尊貴的而居于卑賤的職位。辭去尊貴的而居于卑賤的，辭去富裕的而居于貧窮的，怎么樣才合適呢?那就是守門打更。孔子曾經做過管理倉庫的小官，他說：‘把帳算好就行了。’他也曾做過管理畜牧的小官，他說：‘牛羊能夠茁壯成長就行了。’如果職位很低卻去議論國事，是罪過。在朝廷做官，卻不能推行道義，那是恥辱。”